剛過農曆二月初二土地誕，多個坊會隆重慶祝。話說土地信俗於2017年被列入澳門非物質文化遺產，澳門亦將承辦2020的國際性土地節慶活動「世界大伯公節」。但另邊廂，當石排灣居民表示想要有個土地公時，民署就二話不說將之拆除。管委會主席戴祖義更直言，政府不會接納在公共地方新建「土地公」。文化遺產廳出身的文化局副局長梁惠敏也只軟弱地表示：尊重相關部門決定。
據報道，有居民向戴主席表示，石排灣居民曾搭建土地公神壇，但因涉及違法問題，於去年被政府部門拆卸清除。而戴主席就回應指，現存全澳「土地公」分佈已登錄在案，民署對此是予以尊重，但在公共地方新建的「土地公」則不會接納，又話好多時善信會為土地公加瓦，「整吓整吓，整間廟宇出嚟都有！」咁就變成非法工程，呼籲市民切勿以身試法。
戴主席說對了。他口中的「非法工程」，正是澳門的土地信俗如何發展過來，成為非物質文化遺產。他大人心裏清楚得很。
社壇會聚　形成「社會」
中國人造字很有意思。若將「社會」的「社」字拆開，正是「禮拜土地」的意思。根據《康熙字典》，在古代，「社」就是土地神和祭祀土地的地方。不少歷史學者都有提到，最初人們個別地自行向土地獻祭禮拜，及後人類開始形成部落，加上對土地神的尊敬，開始為土地神起壇建廟。《周禮》有記載，二十五家為社，是土地廟體系的雛型。土地神有區域性，即每個地段可以有一個專職的土地神。多個地段亦有可能因着種種原因再聚合，社區興旺齊心，於是共同「有錢出錢，有力出力」，建造更大的廟宇供奉神明，也就是「整吓整吓，整間廟宇出嚟」，變成今天的「土地信俗」。
誠然，土地廟並非一日建成，亦非由一人建成。當中有官方參與，更見社區長年累月積存下來的凝聚力。在共同禮拜土地的同時，我們在承認彼此於同一社區生活，也就是「街坊」。而透過定期祭祀、節慶、修繕廟宇等，整個社區的人得以凝聚。土地廟可以成為社區共商大小事的地方。廟、信俗、社區團結，一切密不可分。早前民署在多區警告拆除土地公時，香港有學者就指出，官方此舉是將民間自發的凝聚力消滅，特別是在今天日漸疏離的人際關係中，一班居民能透過信俗凝聚，更見難得。如今官府卻一手阻止，既是文化的破壞，亦是社區關係的破壞。
朕不給，你不能搶
當然，你可大條道理說「法例就係咁」、「有同鄉會啦」、「年中咁多活動」，但有活動參加就可取代拜神需要？新年多活動就不用上頭炷香？現在也不是要在南灣湖CD區要塊地建土地廟，石排灣居民就不過希望有一個神壇（少年我也太年輕，不知道路環疊石塘山頂的媽祖文化村是怎樣跑出來的，恕不敢類比），新區亦正正需要這樣一個設施，重新凝聚來自「五湖四海」的新鄰里。一個神壇，幾十呎地方，也不過幾個垃圾筒的佔地面積，「只許民署放垃圾筒，不許民間拜土地公」，這又是甚麼概念？
從中可看到土地話事權正隨時代變遷而改變。以往，居民想要學校但工程未有准照可以照樣開工，警民會否衝突則是後話；建造土地廟亦相對自由，所以才有現在「土地信俗」這文化遺產。但今日，土地多屬「國有」，居民自建神壇是非法工程，官府亦不會貼心地為你準備神壇。這就是今日特區政府的施政邏輯。「朕不給你不能搶」，作為一介蟻民，沒有土地在手，想不靠官府自給自足是難過登天。
澳門土地不斷擴張，信俗設施未能透過規劃適時配合發展，其文化推廣及傳承絕對會被削弱。根據聯合國教科文組織的定義，「非物質文化遺產」以社區為本，且是代代相傳，是身份認同的一部分。連拜神的地點也沒有，新區居民談何了解，代代相傳？政府談何推廣，談何身份認同？ 更別說他朝能開枝散葉，為澳門未來的世界文化遺產名錄再添一磚一瓦。
官員的官僚守舊，離地怕事，正是斷送澳門文化未來的致命原因。 一個土地公神壇不事小。試想想，背後的文化平權、傳承斷層，甚至空間霸權，在日常生活的其他層面不正也在發生嗎？