「非物質文化遺產」，又稱為「非遺」或「無形文化資產」，而這些無形遺產承載各處的歷史脈絡、記憶與情感。本文扼要內地、台灣、香港及澳門的「非遺」情況以及政策，藉以探究有效保育模式。

「非遺」溯源

「非遺」的起源可以追溯到二○○三年十月十七日在巴黎舉行的第32屆聯合國教育、科學和文化組織（unesco，下稱教科文）會議上通過的《保護非物質文化遺產公約》（下稱《公約》）。該《公約》宗旨包括保護世界上的「非物質文化遺產」，以及尊重有關社區、群體和個人的「非遺」。

在定義上，「非遺」是指被社群、群體及在特定情況下，被個人視為文化遺產組成部分的各種實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、物件、手工藝品及文化空間。有關文化遺產世代相傳，被社群、群體因應周圍環境、與自然的互動及其歷史不斷地再創造，為社群、群體及個人孕育認同感和持續感。

基本上，各國先以上列定義歸類，再對本國「非遺」項目形式細分。

「非遺」保育困難重重

「非遺」是不具物質型態的，傳統流傳之間十分依賴人與人、世代與世代、群體之間的關係，重視施行技藝的過程和文化影響。文化不斷流動、更迭，若「非遺」無法適時得到政策主導的保育和維護，必然會慢慢在時間中消失。

據教科文網頁，全世界保育「非遺」共面對以下幾大類困難：實踐與傳播衰退、文化全球化、新產品和技術影響、物件或系統的損失、經濟壓力、環境退化、去語境化、人口問題、對「非遺」的負面態度等。以內地的木製活字印刷技術為例，該項「非遺」面對著技匠老化及減少、年輕人興趣冷淡、技法失去原有重要意義、社會文化改變急遽、易被現代科技取代、對新技匠訓練困難及所得薪酬不足等問題。

「非遺」在保育機制中被視為是「活的」文化，是「活著的人類財富」，十分依賴「傳承人」（又稱保存人）機制。「傳承人」持有並傳承「非遺」，是十分關鍵的角色。這些傳承人不但擁有特定的技能、知識和經驗，以及對該文化遺產的深厚了解。傳承人也通常是從前一代或前幾代人中被選擇出來的，承擔著傳授、傳承和保護「非遺」項目及文化的責任。

中國「非遺」：項目數量眾多 須培養傳承群體

「非遺」倚重以人作為傳承主體與媒介，相應會面臨的保育問題也多與人有關。

以擁有最多國家級代表性「非遺」項目的中國內地為例，據報道，在中國申遺後不久已發現，保護「非遺」會面臨的難題包括有：依靠「口傳心授」方式加以傳承的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡；建立新法律法規的速度也追不上「非遺」保護的緊迫性；甚至也未建立適合保護工作的實際機制等。

中國於二〇〇四年確認加入《公約》，於二〇一一年正式通過《中華人民共和國非物質文化遺產法》，以法律確定「非遺」的調查行動、編訂名錄、傳承傳播及相關的法律責任等，主要由文化和旅遊部管理「非遺」相關事務。

中國擁有的國家級代表性「非遺」項目，多達3,610項，其中以傳統技藝類的數量最多，有629項；有43項「非遺」項目入選教科文《非物質文化遺產代表作名錄》；另外選有國家級代表性傳承人3,057人。在中國的「非遺」項目分類比教科文分類更細，包括：民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈及傳統戲劇。

據中國民俗學網資料，學者劉錫誠撰文〈非物質文化遺產的傳承與傳承人〉指出，非遺的傳承方式大體上是四種：群體傳承、家庭（或家族）傳承；社會傳承、神授傳承。找出正確的文化傳承方法與培養可傳承技藝的群體亦是保育「非遺」的核心理念。

同時，官方也推出兩項保育「非遺」計畫：「傳統工藝振興計畫」以及「非物質文化遺產傳承人研修培訓計畫」。在推廣方面，每年亦設有「文化和自然遺產日」，配合一系列活動包括「非遺」購物節、影像展覽等。在二〇二一年官方發佈的《關於進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》提出，為求加強保護「非遺」，應完善調查記錄體系、代表性項目制度、傳承體驗設施體系、代表性傳承人制度、理論研究體系等改變。

保育「非遺」是誰的「非遺」？

有研究指出，在中國保育「非遺」屬不易。例如，許多傳統習俗都因不合時宜而容易被時代淘汰或變得形式化，變得失真

學者黃龍光撰文〈誰的非遺——非遺傳承如何創新〉指出他的文化關懷：「非遺」是誰的「非遺」？「『非遺』的本土持有人，『非遺』保護的外來推動者，以及真實的『非遺』和被想象的『非遺』之間，不可避免地產生一系列的碰撞。在這個過程中，『非遺』持有人作為處於社會資本占有劣勢地位的主體，在『非遺』保護中逐漸失語、失勢乃至失位。」

他又認為，在各種外來強勢主體的過度操弄下，導致有些真正在日常生活中自古相沿而習「非遺」的主體，「不斷地受到行政化主導、專業化的指導以及市場化的蠶食。」

黃龍光又表示，當前全球性的商業化和城市化對「非遺」傳承和保護帶來很多衝擊。博物館化傳統展示、商業化文藝展演以及旅遊市場的文化銷售等模式，雖強力推進了「非遺』的傳承和保護，「但同時也加速了對『非遺』的符號化與客體化進程。」

在海峽另一邊台灣，此處的「無形文化遺產」有其獨特魅力，亦面臨不少挑戰。

台灣「無形文化遺產」：多元族群互相尊重共存

據台灣文化部，現時沿用的《文化資產保存法》最初在一九八二年制定，於二〇一六年第三版修正通過後，正式定義台灣的「無形文化資產」（即「非遺」）分為六大類：傳統表演藝術、傳統工藝、口述傳統、民俗、傳統知識與實踐、保存技術及保存者。

截至二〇二一年年，在台灣607項「無形文化資產」中數量最多的是傳統工藝類，有247項。當中，口述傳統類有17項，大多是高山原住民各族的口述傳統，內容包括史詩、神話、傳說、節慶歌謠、俗諺

政治大學名譽教授林修澈認為，不同文化族群的口述傳統中有幾項共通的必要條件，即為「集體記憶」、「傳統」 且是以「口述」方式記載。

台灣目前登錄的口述傳統案例共有18個，都是原住民各族的文化項目，部分祭歌、儀式等項目除了可列入民俗類外，也具有口述傳統的成分，同時也是傳統知識與實踐。

臺中教育大學台文系教授林茂賢認為，有部分口述傳統項目雖成功登錄，而當局與民間也須持續思考以什麼形式將其保存維護。

台灣「無形文化資產」與傳承者

據台灣鏡週刊專文〈淺談無形文化資產〉指出，台灣「無形文化資產」裡的「保存者」（即傳承人）位置不可或缺。

該文認為，「無形文化資產」保存者依附著地緣、血緣或專業而形成的個人或群體，長期築構難以取代的文化紋理與氛圍；保存者部分僅能口傳心授的技藝、技巧、核心價值，在實踐中沉澱精神與使命，讓其所產出的物件注入了故事。

台灣：保育「無形文化資產」應全面

台灣當局就在二〇一七年舉辦的「無形文化資產論壇」提到，「世代傳承是『無形文化資產』維繫生命力的關鍵，多元形式的人才養成則是其保存的首要課題。」台灣文化部表示，當局雖有《文資法》作為保育底線，但現階段面臨的是整體文化生態的消失與復育問題，並且因非具象的存在型態，以及須於特定時間與場域呈現，而增加了掌握及保護「無形文化資產」的難度。

台灣文化部亦指出，保育「無形文化資產」需要更系統性的設計與連結，包括體系性的「文資」保護計畫，持續推動各項目的保存維護計畫，發展全面記錄保存，透過在地經驗網絡重建各類藝術史；將傳統內容推進教育體系，落實教育現場；推動文化資產體驗教育，讓孩子培養鑑賞、欣賞能力；活化傳統藝術歷史場域，鼓勵地方既有村廟、部落聚會所與各地文化場所，持續透過這些公共生活中心保存傳統文化的公共性生活等。

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