【特訊】以《文化苦旅》和《山居筆記》風靡華人世界、撫慰無數靈魂的知名人文學者余秋雨，開春到台灣舉辦系列講座，第三場「慈悲智慧．行君子之道」，三月六日在高雄佛光山如來殿盛大登場。他直言，佛教的空性主張，大大減輕君子肩上的沉重包袱；佛法的慈悲為懷，讓君子之道獲得昇華；佛法東傳，不僅挖深、加寬儒家君子的內涵，更有助於深化精神養分，延續中華文化命脈。

尋找菩提拯救人類文明

余秋雨延續《文化苦旅》時期對中國文化人格的苦苦探尋與標舉，近日歸結出中華文化的集體人格，即是「君子之道」，而完成《君子之道》新作。繼新北、台中兩場談論「良善社會」、「文明美學」和君子的關係後，高雄場暢談佛法和君子的相互輝映，可謂系列講座的壓軸，也是他走遍世界古文明現場後的終極結論。精闢的論點，吸引近二千聽眾，連走道也坐滿人，佛光山開山星雲大師、遠見．天下文化事業群創辦人高希均、南華大學校長林聰明、以及高雄地區的各級學校校長都到場聆聽。

特別的是，余秋雨的夫人、也是黃梅戲表演藝術家馬蘭，不僅在會場「現身」，更「獻聲」清唱余秋雨作詞的〈尋找〉，聽眾隨著「跋涉萬里，風塵僕僕，只為尋找那菩提樹」唱詞，恍如尾隨作家的腳步，來到佛陀悟道的菩提伽耶，尋索宇宙最高真理。余秋雨緊接著說，數年前走遍古文明發祥地，只見災難遍地的殘破廢墟；後來發現，拯救文明的答案，數千年前佛陀已在菩提樹下對弟子叮嚀過，那就是免除爭鬥、仇恨、憤怒。

君子人格華人靈魂原鄉

余秋雨認為，華夏文明能逃過消亡命運的關鍵，在於以儒家思想為核心的「君子之道」思維。他借用榮格「文化集體人格」理論，說明集體人格來自「集體潛意識」，是族群靈魂的原鄉，而中國文化的集體人格即是對君子的崇仰與追求。

「只要是華人，若被稱為君子就感到高興。」余秋雨戲稱，「做個君子，不做小人」已成中國文化最有價值的「有效遺囑」，可見孔子對君子的論述對華人影響深遠，已內化為華人文化集體人格。

溫文爾雅體現君子人格

至於君子之道的核心條件，余秋雨歸納為：成人之美，促成他人好事的美德；周而不比，團結而不勾結的人際關係；提倡中庸，拒絕一切極端主義；溫文爾雅，以光、熱、親切感染人的風範。

余秋雨特別強調，走極端者往往喊出讓人痛快的口號，卻會壞事，有如走在懸崖峭壁的英雄，只為滿足表演慾，除了自己危險，更會讓追隨者也置身險境，只有走中道，才能走出一條可行的路，也是自保且救人的最高道德。

佛教思維克服君子弱點

如果君子之道已在華夏扎根，佛教何以能在中國立足？甚至成為民間社會主要信仰？余秋雨坦言，源自印度的佛教，有超越諸子百家的思維，足以補強君子之道的先天缺陷，引領君子走出困境。

把生老病死的人生當嚴肅課題認真研究、表述方式簡潔痛快明白、讓人感受真實存在的戒律、紀律嚴謹的僧團組織，余秋雨認為，這些佛教的思維方式，可幫助君子之道克服弱點，兩者結合為精神洪流，讓中國人在亂世中懂佛理、也落實君子之道。

空性慈悲生命清朗自在

「佛教幫了我大忙。」余秋雨感性地說，多年讀《心經》，「緣起性空」讓他涵養出不避、不入、不應的處事態度，平安走過災難紛擾。他認為，當君子若不徹底，很容易陷於「太在乎自己」的我執痛苦，這時，「空」是唯一解藥，有了「空」的自覺，生命會重獲清朗自在，慈悲也油然而生，願意引導更多人去到美好的彼岸。

余秋雨表示，為他播下善種子的，是不識字的祖母。祖母因為常到寺廟誦經，無形中建構「行善積德」的中心思想。讓他印象最深刻的是祖母有個行事準則，自家孩子可飲生水，卻堅持提供開水讓難民孩子喝，因為自家人拉肚子有郎中治，難民孩子則沒錢找郎中。中國民間社會有許多像祖母這樣源自佛教信仰的美好善行，在兵荒馬亂的時代中，君子之道的文明方得以延續。

儒釋輝映創造大唐氣象

「只有君子之道，文明無法顯現大氣象。」余秋雨大力推薦聽眾重讀北魏孝文帝的歷史，他是鮮卑人，是佛教徒，也是君子之道的踐行者，一手打造融合希臘、巴比倫、波斯、印度文化的「雲岡石窟」，廣納世界文明的氣魄，為大唐氣象奏出序曲。

「綜觀歷史，真正的大君子，一定親近佛教；真正的佛學大師，對君子人格也不陌生。」和星雲大師相交多年的余秋雨表示，在大師身上可看見兩者的高度結合，大師早已超越一般意義的「佛學大師」，更具備傳統儒家的「君子之風」。

余秋雨以「一個提倡君子之道的人拜見大君子」形容這場演講，是此趟台灣系列演講圓滿的終站。